在当今量化主导的世界里，人们逐渐变得异化。每当谈论未来时，总是通过数字进行比较，这使得对未来的焦虑日益增加；当讨论自我时，似乎只剩下孤立的个人生活和狭窄的眼界；而提到世界，则往往聚焦于其间的不公平。
人们情绪反复，有时很拧巴。怎么治疗？就是要运动去把自己捞出来。
抑郁症患者就是这样：思维就在“世界不公平、未来没希望、自己造透漏”的闭环三角中转来转去，最后耗尽力气。
这种封闭的三角关系本质上是一种认命与顺从的心态体现：“既然世界是这样，未来也将如此，那么我也只能接受现状，不再挣扎。” 这种无力感占据了他们的内心，尽管偶尔会发出“我内耗”的哀叹，但终究没有尝试去打破这一循环。
前段时间，我自己去寻找答案，貌似已经有了结论。不过，我不妨可以从《庄子》中找到另一种思路。
哲学里常讲 “怎么看死亡”，其实人之所以痛苦，不是事本身有多糟，而是心里拧巴着两股劲在打架。比如总纠结 “世界应该公平”，可谁规定世界必须按这个标准来？总焦虑 “未来会更糟”，可 “未来” 到底是哪一天？眼前这个正在焦虑的自己，真的就像想的那么糟糕吗？
你看那些闷头做事的人，哪有时间琢磨这些。他们对付糟糕世界的办法很简单：不接受那套规则，先守住自己的节奏；觉得未来没盼头时，就把眼光放大 —— 这世上那么多活法，何必困在一个维度里？至于自我，先认清自己的问题，最后反而能跳出 “自我” 的框框。
庄子、刘伶这些人，当年不是故意装疯卖傻，而是在用自己的活法拆穿生活的 “默认设置”。我们总以为 “存在必须被容器封装”，“生命必须被意义填充”、“死亡必须被仪式隔离”，可这些规矩是谁定的？当你把这些 “必须” 都扔掉，会发现身体本就是天地间的尘埃，活着的地方就是整个宇宙，死亡不过是回家，而未来从来都在当下这一秒里。
世界即便如此，也要活出我们的精彩。
李宗盛《山丘》里唱 “不自量力的还手，直至死方休”，说的其实是同一件事：哪怕知道世界有很多无奈，也要有点 “偏不认输” 的狠劲。这不是为了证明谁对谁错，只是想告诉你：
人世间，没有任何事情，值得你以自身的沉沦作为代价。
庄子说 “至人无己”，不是让你放弃自己，而是让你别把 “自己” 捆在别人定的标准里。成功没那么重要，重要的是别辜负那个曾经相信美好的自己。所以就算今天很累，明天还是可以选择醒过来，好好吃一顿早饭，认真写一段话，或者只是走到楼下看看树 —— 只要还在动，就有机会重新喜欢上这个世界。
世界不好，与我何干。
发表回复